Le projet se développe dans un parcours de continuité qui relie deux moments distincts mais interconnectés de la programmation du musée, sous la direction de Lorenzo Giusti : Think Like a Mountain, le programme de deux ans qui, entre 2024 et 2025, a ouvert un espace de réflexion partagée sur les thèmes de la durabilité et de la dimension collective de l’expérience artistique, et Pedagogy of Hope, qui reprend l’héritage et, en 2026, concentrera l’attention sur la dimension éducative et sur le rôle de l’art en tant que pratique de la connaissance, de la relation et de la transformation.
Inspiré par la pensée du pédagogue brésilien Paulo Freire, qui conçoit l’éducation comme une pratique de liberté, le programme est le résultat d’une constante co-conception entre Sara Tonelli et Rachele Bellini du département de l’éducation et l’équipe de conservateurs composée de Sara Fumagalli, Valentina Gervasoni et Irene Guandalini.
Grâce à un calendrier articulé d’activités – d’un atelier permanent d’expérimentation pédagogique dans les locaux du Palazzo della Ragione à des projets d’exposition dans le Spazio Zero, de conférences et d’ateliers avec des invités internationaux à la nouvelle saison de Radio GAMeC – au cours de l’année, la Pédagogie de l’espoir impliquera activement différents publics, renforçant le rôle de l’institution en tant qu’espace de dialogue, de participation et de responsabilité collective.
L’exposition conçue par Ana Silva pour le Spazio Zero du GAMeC a été créée en collaboration avec un réseau de brodeurs locaux, invités par l’artiste à intervenir sur certaines de ses œuvres textiles, et se développe dans la continuité de ses recherches sur l’une des crises les plus graves de notre époque : l’accès à l’eau.
Pour la réalisation de ses œuvres, Silva confie d’abord les sujets qu’elle a conçus et dessinés à des brodeuses angolaises – seuls les hommes sont en effet autorisés à utiliser la machine à coudre en Angola -, puis elle termine elle-même les œuvres en y ajoutant des décorations, des paillettes et des sequins à la main.
À travers le langage de la broderie – traditionnellement associé au soin, à la mémoire et à la résistance – l’artiste dénonce la pénurie d’eau et rend visible une réalité dans laquelle elle n’est pas un droit, mais un privilège. Chaque point témoigne silencieusement d’un besoin fondamental qui n’est pas satisfait, soulignant le contraste entre le geste délicat de la broderie et la nature dramatique du thème.
La pratique artistique d’Ana Silva se développe entre mémoire, matérialité et critique socioculturelle, en dialogue avec les effets de la mondialisation, de la consommation et des flux transcontinentaux. Son travail prend forme à partir d’un geste simple et radical : la récupération de textiles féminins, de pratiques et de connaissances longtemps reléguées dans l’espace privé, aujourd’hui assumées comme un langage artistique contemporain.
Les textiles industriels utilisés par l’artiste pour la production de ses œuvres sont porteurs d’une expérience : produits en masse en Afrique ou pour l’Afrique, et autrefois essentiels à la vie quotidienne, ils finissent aujourd’hui par être accumulés, oubliés, remplacés, transformés en déchets dans un système global de production et de consommation accélérées. Ana Silva s’insère dans ce cycle, récupérant et resémantisant les matériaux choisis ; par la pratique de la broderie, elle ralentit le temps industriel et introduit une temporalité manuelle, répétitive et corporelle.
L’artiste vit et travaille entre le Portugal, le Brésil et l’Angola, se déplaçant entre une diversité de territoires, d’expériences et de cultures qui se reflètent dans ses œuvres, en particulier dans la manière dont elle représente les figures féminines : des présences fragiles et incomplètes intégrées dans des motifs géométriques qui rappellent la production de masse, les marchés mondiaux et les héritages coloniaux encore en place.
En intervenant sur ces motifs par la broderie, l’artiste introduit une interruption, une respiration. Le geste manuel réinscrit le tissu industriel dans un écosystème plus large dans lequel la durabilité n’est pas seulement une question environnementale, mais aussi culturelle et sociale. La durabilité signifie prendre soin, réparer, prolonger la vie de ce qui semblait destiné à être mis au rebut. En outre, la conception libre, les fils exposés et l’absence de finition contribuent à renforcer le rejet d’une identité fixe ou d’une narration unique : les personnages sont des corps en construction.
L’exposition présentera également au public un corpus d’œuvres antérieures de Silva, retraçant l’évolution de sa recherche artistique : la série O Fardo / Vestir Memórias, composée d’œuvres réalisées à partir de sacs en plastique et en raphia utilisés pour transporter des vêtements d’Europe en Afrique, destinés à des marchés de seconde main, qui reconfigurent ces objets en tant que supports artistiques et instruments de réflexion critique.
Ces sacs, remplis de vêtements mais aussi liés à des histoires et des parcours invisibles, sont détournés de leur fonction première et reconfigurés en surfaces narratives : là encore, l’artiste intervient par la broderie et la couture, en incorporant des figures humaines, des scènes de la vie quotidienne et des motifs symboliques qui renvoient à la vie sociale, à l’enfance, à la prise en charge et à la transmission de la mémoire.
Le choix du support n’est pas neutre : le matériau, originellement associé au déchet, met en évidence les asymétries économiques, questionne les circuits de consommation et expose les conséquences environnementales et sociales des excès générés par les systèmes de production et de consommation du Nord global et déversés dans les pays du Sud. En même temps, les œuvres proposent une réappropriation sensible et poétique du résidu, transformé en matière de résistance, d’affirmation et de reconstruction.
Les œuvres présentées dans l’exposition traitent de l’écologie en tant que relation entre les corps, les matériaux, les histoires et les systèmes de production. Silva se demande quelles histoires peuvent être racontées à partir de ce qui a été oublié ou mis au rebut. La pratique textile, la recherche sociale et les préoccupations environnementales s’entremêlent ainsi dans l’espace d’exposition dans une réinterprétation critique du quotidien.
